Это дает чувство стабильности и правильности жизни. Иллюзорность этого чувства обнаруживают, когда бытие становится проблематичным, что вынуждает стать на путь самопознания. Если выбирается нагуализм, начинается долгая и кропотливая работа со своими бессознательными комплексами и т.д.
Здесь я закончу краткий пересказ. Этого уже достаточно, чтоб рассмотреть заложенные предпосылки иначе. Я понимаю, что автор двигался уже в некотором контексте, ориентируясь на аудиторию, и рассматривал проблему самопознания в узком, специальном аспекте. Тем не менее, с его слов явствует, что бессознательные представления нам даны картиной мира.
Так, может, следует начинать с картины мира?
Задать себе вопрос «Кто я? Как я стал тем, кем стал?» и сделать ее глобальную ревизию.
Почему мне так близко учение Карлоса Кастанеды?
Почему я выбрал нагуализм, приняв его как свой жизненный проект?
Тогда, например, понять, в каком смысле мы бессознательны. Может, наша «бессознательность» вовсе не черный ящик с импринтами и комплексами, а нечто прямо противоположное – самоочевидная данность, имманентность, то, что само собой разумеется и с чем все уже давным-давно решено, таким образом, что это не становится даже в тематическое рассмотрение?
Что ж, давайте по порядку.
Итак, картина мира.
Попытка мыслить о ней приводит к пониманию ее как результата диалога с Культурой. Тогда мы можем говорить о личной картине мира и картине мира времени, в которой живем.
Чтобы отследить свои взаимоотношения с Культурой в процессе формирования картины мира и не запутаться в этом коридоре зеркал, обратимся к истории, удерживаясь в смысловом поле нагуализма.
В качестве отправной точки возьмем 1900 год, когда вышли в свет два произведения, оказавшие огромное влияние на культуру XX века. Это «Логические исследования» Эдмунда Гуссерля и «Толкование сновидений» Зигмунда Фрейда, с которых берут начало учение о сознании и учение о бессознательном, феноменология и психоанализ.
Из этих двух методологий, которыми Культура постигает саму себя, предлагаю сосредоточиться на первой. Это неслучайно.
Как вы помните, принцип феноменологии входит в аксиомы нагуализма.
Феноменологию мне бы хотелось рассмотреть в широком ракурсе, в виду ее замысла как такового, а также условий возникновения.
Исторический экскурс.
Феноменология как методология появилась в связи с критикой европейских наук Нового времени Эдмундом Гуссерлем (ЭГ).
Новое время, или модерн – эпоха, которая передует современности. Ее исторические рамки – с конца 16 до конца 19 столетия.
Приход эпохи модерна ознаменован кардинальным разрывом с устоями традиционного общества и характеризуется 3 главными особенностями новой картины мира:
Венцом Нового времени стала эпоха позитивизма, когда объявили войну всем альтернативным мировоззрениям как ненаучным. Приоритет математики и физики обусловил построение остальных знаний по их образцу. Гуманитарные науки испытывали комплекс неполноценности, потому что не могли претендовать на статус точных [1].
В 1874 году Франц Брентано, в последующем учитель ЭГ, публикует «Психологию с эмпирической точки зрения», где ставит проблему обоснования психологии как самостоятельной науки. Он рассматривает сложившуюся психологию как науку о душе без души, которая изначально развивалась в корпусе биологии и логики.
Для того чтобы обосновать необходимость подлинной психологии, Брентано делает различие между психическими актами и физическими актами на основе понятия интенциональности, заимствуя его из средневековой философии, где понятие интенции было введено для описания особенностей ментального бытия.
Опираясь на идеи Брентано, ЭГ в «Логических исследованиях» представил миру первый вариант феноменологии, который он развивает и трансформирует в своих дальнейших трудах.
Разумеется, концепции ЭГ были подхвачены целой плеядой учеников. Но почти каждый последователь ЭГ, хоть и называл себя феноменологом, начинал свой творческий путь с радикального пересмотра основных принципов феноменологической философии. Таким образом, можно сказать: сколько учеников, столько и феноменологий [2].
Несмотря на разнородность направлений, попытка применить эту методологию в гуманитаристике привела к плодотворным результатам.
В первую очередь это касается таких прикладных дисциплин:
Чтобы понять, чем занимается феноменология, следует разобрать понятие феномена.
В обыденном смысле понятие феномен означает какое-то необычное событие, которое происходит объективной реальности. Например, извержение вулкана, солнечное или лунное затмение, землетрясение, парапсихологические явления и т.п. То есть, определяющими характеристиками понятия «феномен» в повседневности есть необычность, а иногда и сверхъестественность, и объективность.
Феноменология, переосмысливая все фундаментальные метафизические понятия, в первую очередь понятие объективности, рассматривает феномен как способ данности предметов в сознании. В этом случае необычные явления лишаются своего приоритета и включаются в цепочку явлений, которые актуально или потенциально могут переживаться сознанием.
В целом феноменология была задумана как проект переописания существующих наук о человеке и мире с позиций как они даны в опыте.
Метод феноменологической редукции, предложенный ЭГ, по своему принципу очень напоминает технику волевой медитации, хоть ей не тождественен. Я сейчас не буду подробно останавливаться на этой теме, она отдельно заслуживает внимания.
Добавлю лишь, что в феноменологии разработаны понятие интерсубъективности, проблема переживания времени (темпоральность сознания), концепция телесности, что может быть небезынтересно для психонетики (наряду с традиционными «психологическими» доктринами – буддистской, индуистской, толтекской и пр.)
После этого краткого экскурса хочу констатировать следующий факт. Несмотря на разыскания феноменологической философии, картина мира Нового времени в нашем обществе до сих пор доминирует, что не удивительно – наука доказала свою мощь.
В процессе самопознания современный человек в первую очередь обращается к психологии, признанному и достоверному знанию. Классическая психология, следуя вектору, намеченному в эпоху позитивизма, изучает сознание в рамках субъект-объектной парадигмы.
С такой вот оптикой мы начинаем рассматривать свое существо.
Для иллюстрации вышесказанного приведу фрагмент отчета одного советского психиатра после приема мескалина. Он пишет:
Несмотря «феноменологическую» установку автора, можно заметить, как он укладывает свой опыт в определенную матрицу представлений и, по сути, мало что сообщает.
За 70 лет ситуация принципиально не изменилась: психиатрия все стоит на естественнонаучной платформе, а работы К. Ясперса считаются «буржуазной идеологией».
Теория Зигмунда Фрейда имеет те же корни, и если бы психоанализ не подхватила школа Жака Лакана, он не был столь популярным.
Этими примерами я хочу подчеркнуть следующее.
Подобно тому, как современная психология заполняет свои пробели эзотерическими учениями Востока или новейшими теориями квантовой физики, мы на разумное животное с психикой и телом лепим субъекта, а сверху достраиваем необусловленную волю.
Киборги, кругом одни киборги!
Нерефлексивно унаследовав инерционную ментальность Нового времени и путаясь в изобилии онтологически разнородных представлений, которые так щедро валятся на нас с сомнительных источников, мы не сможем развивать ни психонетику, ни нагуализм.
Пусть мы ознакомимся с различными картинами мира, задача состоит в том, чтоб их не смешивать.
Феноменологию в этом контексте не следует рассматривать как новый способ протезирования пустыми абстракциями.
Живая мысль феноменологии прошла путь самого внимательного вчувствования, глубокой рефлексии и стала революционной попыткой трансцендировать саму себя.
Нечто подобное обязан сделать практик сам перед собой, чтобы ничего не брать на веру. Тогда, возможно, ему откроется свобода, нагуаль, Бог или неумолимый детерминизм объективного мира в собственном уникальном бытии как естественная и необходимая данность.
Более того, мы подходим к проблеме неадекватности языка для развития дисциплины сознания. У меня есть предположение, что мы бессознательны в той мере, в которой наш язык не совпадает с реальностью (может ли он совпадать, что я понимаю под реальностью, я постараюсь ответить в дальнейшем). В виду этих соображений Ифкуиль и психонетические языки приобретают особо практическое значение.
С этих позиций необходимо реабилитировать искусство как умение создавать истинные формы, которое было оттеснено на территорию эстетики.
А напоследок несколько размышлений по поводу научности нагуализма в работах Алексея Ксендзюка.
В какой мере нагуализм действительно научен, настолько он несет в себе образцы мышления эпохи модерна, рискуя превратиться в метафизику научного толка. Может поэтому неслучайно он полемизирует с христианством.
Реальность за кулисами, точка сборки, особенности энергетического тела, союзники и пр. остаются проблематичными местами нагуализма до тех пор, пока видение не станет интерсубъективным событием.
Как нам дан в опыте процесс энергообмена?
Каким образом различить галлюцинирование тоналя и внешний сигнал?
Многие формулировки АПК создают иллюзию понятности, чем скорее скрывают, нежели раскрывают суть переживаний, которые пристегнуты к его словам.
Быть может, после того, как тексты Алексея Петровича выполнили популяризаторскую функцию, настало время переписать нагуализм в коаны и обнажить пустоты, границы, тайну…
В таком случае нагуализму следует проститься со своей научностью и превратиться в искусство.
Источники:
А. Дугин «Эволюция парадигмальных оснований науки»
О. Бахтияров «Постинформационные технологии. Введение в психонетику»
М. Хайдеггер «Время картины мира»
С. Дремов, И. Семин «Измененные состояния сознания»
В. Руднев «Словарь культуры ХХ века»
В. Кебуладзе «Феноменология»
[1] Своеобразным аналогом эксперимента в историко-гуманитарных науках стала верификация достоверности источников
[2] Один из них, небезызвестный Гарольд Гарфинкель, преподавал этнометодологию в UCLA. Отсюда существует предположение, что работы КК – умелая scienсе fiction, в которых он удачно применил идеи феноменологии
Сейчас не на сайте
Комментарии
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Аня, очень хорошие вопросы подняла, актуальные.
Насколько мне известно, новая работа Алексея Ксендзюка значительно упростит язык описания, задачи и методы осуществления целей нагуализма.
Вообще научный стиль изложения текстов АПК - это лишь способ привлечь внимание серъёзного и вдумчивого читателя к такому способу восприятия Реальности, где стройная онтологизация и ментализация не просто бессмысленны, но явно мешают процессу осуществления технологии (интересно, что сам АПК крайне иронично относится к своим текстам).
"В начале работы над психоэнергетической Трансформацией мы не имеем подлинного опыта, а потому любое знание здесь может быть только теоретическим. Конкретная терминология, как и нюансы концептуальной модели, не имеют значения. Именно отсутствие опыта порождает преувеличенный интерес к теоретическому описанию самых сложных моментов концепции и невообразимых (для начинающего) психических состояний. По мере продвижения в психоэнергетической работе интерес к логическим моделям и рациональному философствованию ослабевает.
Наше внимание перестает интересоваться изображением жизни (каковым является любая философская, логическая, метафизическая конструкция) и переключается собственно на жизнь."
Практическая феноменология нагуализма (кроме той, которая понятна из предыдущих книг и не требует специальных объяснений) дополняется следующими существенными моментами:
1) Восприятии организма как "среды осознания". Субъект психотехники, это, как было отмечено в статье, тело животного с высшей психической деятельностью и способностью к рефлексии, заснувшее в ментальном описании мира, которое жёстко определило способ его восприятия (в карте, «пузыре восприятия»). Одной из задач является вернуть себе переживание тотальной телесности, которая является средой для подлинного сталкинга. Это интересное ощущение, непривычное для нормального человека - переживать всё вокруг и себя как восприятие собственного тела и ЭТ (зато очень доступное детям). Феноменология телесности рефлексируется напрямую, с минимумом интерпретаций - одной из ступенью является "схлопывание" рефлексии до организмической (подозреваю, что это что-то вроде "остановки мира"). Тело практика (цельный полевой конгломерат организмики, ЭТ, тела сновидения) является субъектом (?) и единственным инструментом познания реальности.
В каком-то смысле нагуализм опирается на одновременное "слушание внешнего мира" телом и на волевую трансформацию себя "изнутри" (на основании феноменов восприятия).
2) Условность любого понимания в ходе практики ("верить не веря"). Это та штука, которая очень отличает нагуализм от остальных направлений развития человека. В нагуализме вообще нет никаких абсолютных категорий, текущее понимание может быть неактуально в любой последующий момент. При любых переживаниях понимание всегда имеет форму в субъекте, тональ практика привыкает помнить о том, что он всегда всего лишь тональ, и пережитое им - всего лишь интерпретация, положение точки сборки.
Соответственно ни одно направление европейской философии, методологии и т.д. здесь не взлетает как вспомогательный метод. Все эти ребята никогда не полагали свои выводы "лишь способом говорить" и постулировали создание очередной виртуальной реальности, в которой благополучно захлопывались. Любая их таких философий берёт предположение, затем строит на нём следующее, на которое опирается для построений дальше. Даже по биографиям философов понятно, что средой их осознавания была никак не эмпирика )))).
Наиболее близкий нагуализму подход к пониманию практика (как уже отмечал АПК), практикуется в даосизме и дзене. Эти направления заметно выделяются даже на Востоке следующими моментами:
- краткостью, лаконичностью описаний, которые всегда подчёркивают парадоксальность их же самих;
- отсутствие богов (либо их сонмов), некой высшей реальности;
- постоянное привлечение внимания адепта к текущему моменту и прекращению виртуальных устремлений;
- развитым институтом работы с телом и энергетикой.
На мой взгляд, эти 2 момента были многими существенно недооценены (думаю, новая книга это исправит).
Исходя из этих нюансов, можно понять, что раскрытие Алексеем Ксендзюком истинной сути своих переживаний мало что даст читателю – поскольку каждый поймёт эти описания исключительно по своему. В определённом смысле нагуализм действительно что-то среднее между наукой (поскольку суть работы целиком прагматична и феноменологична) и искусством (поскольку настолько мощное развитие «реальной» чувствительности практика по сути позволяет сканировать бессознательное «на лету» - это действительно напоминает искусство охоты за собой и Миром).
Если получится, в ближайшее время выложу небольшую рецензию на новую книгу.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Я изивиняюсь за невежество, но о какой работе идёт речь? Я имею в виду опубликована ли она уже в том или ином виде или только ещё будет? Из первой из приведенных цитат создаётся впечатление, что уже написана, но ещё не опубликована, а из второй - что уже опубликована, осталось только рецензию выложить :). Если опубликована, то где её можно найти?
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Новая книга будет называться "По ту сторону сновидения". Как я понял, она будет издана в изд-ве "Постум" в ближайшие пару месяцев. Рецензию думаю выложу в течении одной-двух недель.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Спасибо за обстоятельный комментарий, Женя.
Ты своеобразно прочитал мой текст: некоторые моменты понял верно, другие – приблизительно, а третьи – ровно наоборот.
Цитата Алексея Петровича очень кстати. Меня как раз интересует жизнь – оттого я и обращаюсь к философии (слова одинаковы, контекст разный), несмотря на то, что она не занимается Энергетической Реальностью.
Я также хочу устранить разрыв между мной и миром, между эмоциями, ощущениями, мыслями etc, и прийти к единству – ты называешь это средой осознания. Но императива «Чувствуй!», столь убедительно прозвучавшего из уст Володи Китайца, учителя Дениса Зикеева, мне недостаточно.
Ссылаясь на наш Талмуд :), вспомним главу «Два односторонних моста» о двух точках восприятия – позиции разума и безмолвного знания.
…те, кто пребывает точно в одном из этих положений, могут ясно видеть другое, и что именно таким был путь, приведший к эпохе разума…
…односторонний мост от безмолвного знания к разуму называется «озабоченностью». Это озабоченность, которую истинные люди безмолвного знания ощущали относительно источника всего, что они знали. А второй односторонний мост, от разума к безмолвному знанию, называется «чистым пониманием». Это понимание, которое говорит человеку разума, что разум – лишь один единственный островок в бесконечном архипелаге».
Вопрос в том – куда тебе ближе.
Чтобы нагуализм стал доступен даже той немногочисленной аудитории, АПК поверхностно использовал философские понятия в виду доминирующей картины мира. Если за ним строить свой категориальный аппарат, а не начинать самому с нуля, то он будет нуждаться в существенном уточнении.
Последуй бы он тезису Л.Витгенштейна «Все, что может быть сказано – должно быть сказано ясно. О чем нельзя говорить, о том следует молчать», он бы и одной книжки не написал, не говоря уже о последователях.
Именно об этом мой пост.
А всю эту тему с феноменологией по большому счету я задумала вот для чего.
Пока мы находимся в коммуникации, мы пользуемся языком, мы живем в языке. Я хочу подобрать самый удобный язык для того, чтобы говорить о феноменах и вообще уйти от понятий тела, субъекта, организма и всех остальных -измов. Он должен ухватывать целостности.
И фишка здесь в смене грамматики, то есть матрицы, а не слов.
Чтобы объяснить, куда нужно попасть, я хочу использовать наработки феноменологии.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
"Я хочу подобрать самый удобный язык для того, чтобы говорить о феноменах и вообще уйти от понятий тела, субъекта, организма и всех остальных -измов. Он должен ухватывать целостности."
Вчера на Ментальной Картографии как раз об этом Виктор Михайлович говорил. Он предлагает вместо первенства подлежащего в предложении установить первенство сказуемого. Эти сказуемые сразу описывают целостность, отвечая на вопрос "что происходит?". Примеры: триграммы И-Цзин, знаки Зодиака или сектора в Ментальной картографии.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Тогда это будет, как не смешно, а может и вовсе не смешно - Мастера Йоды язык .
Может быть, конечно, самое то. Интресно в нём будет ВМ представить.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
"Тогда это будет, как не смешно, а может и вовсе не смешно - Мастера Йоды язык ."
Имеется в виду не перестановка слов местами, а акцент на других смыслах. Йода - отдыхает. :) Больше на поэзию похоже.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Спасибо, Dominik , статья приятна ,-прежде всего, погружением в историю.
У меня есть определенное понимание причин возникнования работ АПК... Вообще-то он их приводил в предисловиях, так что моё ИМХО- всего лишь напоминание.
Описанная Карлосом Кастанедой система (его) обучения, -невоспроизводима в полной мере в тех условиях, где находимся мы с Вами. Теперь, когда каждый действует "за себя", потребовалось выделить из кастанедовских писаний универсально "работающие" вещи и на этой базе определить систему необходимых понятий и "инструментов", кои служили бы для практиков "точкой отсчета".
По-моему, -вполне прозрачный и актуальный мотив...
("научный" язык, в данном случае, -необходимое зло" -и служит цели свести к минимуму вариации трактовок.
По поводу Вашей идеи о создании "принципиально нового языка" есть такое ощущение ,что он может возникнуть только лишь из принципиально новой Картины Мира , причем, разделяемой некоторым "критическим количеством" тоналей...т.е. этим критерием и определится его(языка) жизнеспособность.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
:)
Мотив АПК мне прозрачен, также как и для Вас. А вот на счет актуальности готова поспорить. Я утверждаю, что дальнейшее развитие должно руководствоваться уже другими методами. И методы эти заключаются в отказе от научной метафизики, которая заложена в языке, линейно-дискретному по своему принципу.
Этот текст появился в связи с неудовлетворенностью прежде всего собственным способом мыслить и говорить о феноменах (сознания). А также с проблемой понимания другого и его внутреннего опыта, который никоим образом не дан прямо. Отклоняясь от тематики комментария, скажу, что мне вообще не ясно, где его искать, этого другого, и где искать границу себя.
В последнее время замечаю, что в нашем, условно говоря, психонетическом сообществе, все больше появляется людей с холистическим (организмическим) мышлением.
Это означает, что в опыте начинает проявляться (ухватываться) смысловая зона сознания. И выговаривает она себя особым образом.
Например, те же соционические функции, архетипы, если их удается выделить вниманием, гораздо удобнее описать как живую сущность. Мир населяется такими вот существами, сделанными из «материи» собственного сознания, что создает риск магической паранойи. Целительный эффект научного дискурса здесь очевиден. Но он нужен, если нет полного понимания подобных феноменов. В случае наличия этого понимания, «магический» способ говорить становится более адекватным, правдивым.
Смыслы как граничные категории всегда противоречивы в привычном описании. Если мы, к примеру, захотим прописать онтологию безупречности, она будет сплошь соткана из парадоксов, что мы наблюдаем у Кастанеды (и не только у него).
И странная фраза Льва Толстого о том, что поэзия – это самый неудобный способ выражать свои мысли, переворачивается ровно наоборот, когда мы открываем объемное холистичное мышление, которое становится нормой.
Конечно, пресловутая смысловая зона не является самой дальней точкой, к которой мы можем продвинуться. Здесь я полностью принимаю концепцию Олега Георгиевича о творящей, действующей воле, созидающей все формы, в том числе и смыслы как некие протоформы.
Для создания «принципиально нового языка», группа людей (тоналей, сознаний, присутствий) – минимум 2 – должна каким-то единым образом разомкнуть мир. Поэтому, хочешь не хочешь, придется искать универсальное и предельно абстрактное. Которое, если верить принципу совпадения экстремумов, должно быть ближайшим и предельно конкретным.
Каждый честный практик, будь это нагуалист, буддист и пр., становится строгим феноменологом, это требование Пути. Следовательно, он отсекает воображаемое и обращается к сути, к собственному бытию. Выход на абстрактные фундаментальные переживания, в которых феноменология и онтология совпадают, устраняет все то множество различий между формами, порожденных виртуальным оторванным восприятием, а также позволяет ими свободно оперировать.
Я полагаю, что эти переживания должны быть универсальны и для первого внимания и для второго (учитывая, что первое внимание – это все равно один из миров второго). Всегда есть тот, кто нечто свидетельствует. Всегда есть нечто, что свидетельствуется (даже в состоянии неполной сборки). Всегда есть некий силовой процесс (активность, интенсивность, напряженность). Даже самое ничто «позитивно».
С этих переживаний, целостных по сути (меняются лишь акценты), можно попробовать сделать развертку языковой матрицы, своеобразный зачаток, росток, потенциально содержащий различные пути модификации и дифференцировки в дальнейшем, со всеми отсылками и связями внутри себя. Это приблизительно так, как Вы создаете свои красивые стихи.
Понятно, что мешают привычные стереотипы говорения, подсовываются готовые шаблоны, имитирующие творчество. Потому предварительно надо снять блокировку, подплавить и расшатать нормальный язык. В дКВ используется тот же принцип. Для этого я задумала ШШ.
Предполагаю, что дифференцировать язык уже можно готовыми формами (ифкуиль как набор всевозможных логических операторов). Даже если этот проект не достигнет своей цели, работа по его реализации может оказаться очень плодотворной.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Да, задумка понятна.
Дело в том, что, психонетический язык и описание работы в нагуализме далеко не всегда совпадают, и можно ошибочно принять одно за другое.
Цитаты Ксендзюка:
"Я особенно подчеркиваю то обстоятельство, которое все знают, но по разным причинам не слишком учитывают: Нагуализм – наука об осознании. На практике такая «наука» неминуемо превращается в ряд почти неформализуемых процедур (в процессе непосредственной психоэнергетической, «магической» работы), а следовательно, становится искусством Осознания и Чувствования.
Все психотехнические процедуры, вся психологическая подготовка, словом, весь тренинг направлен на эти два аспекта нашей природы – на осознание и на чувствование. Совершенствование языка описания, теоретических концепций, мировоззренческих постулатов – всё это лишь необходимые инструменты. Я уделил им много внимания, а потому может сложиться неверное впечатление, будто именно доктрины и концепции – главное содержание нагуализма вообще."
Болгарский форум, 2007
"Ибо любой порядок, которым мы наделяем окружающий нас сенсорный «фон», есть не что иное, как изобилие смыслов. И все эти смыслы созданы тоналем, поскольку снаружи человека смыслы не существуют и никогда не существовали. Смыслы и значения, наблюдаемые нами во внешнем мире, могут быть только продуктом уникального творчества нашего сознания. А само сознание – всего лишь упорядоченный при помощи той же творческой силы тоналя психический материал."
"Человек приобрел семантическую способность – и эта способность стала чем-то вроде «дополнительного измерения» в нейронном пространстве. Психические содержания теперь могли организовываться новым способом, ассоциации стали на порядок богаче."
"По ту сторону сновидения" 2010
Семантическая (смысловая) способность - функция мозга. Усиление осознания и развитие чувствительности позволяет осознать масштаб работы смыслопорождающего механизма тоналя, и освоить навык его остановки. То есть, с одной стороны, вообще все практики размыкают мир одним способом - на это направлены ОВД и не-делание. С другой стороны, описание мира у каждого своё, и каждый отслеживает собственные уязвимые места описания.
Исходя из этого, можно развить язык, если в нём есть потребность. Мне кажется, основная работа по разборке и изучению мира все равно происходит в одиночке, язык может быть интересен уже на высших этапах "деланий" ЭТ и т.д.
Вот тут не всё так просто. На строгую феноменологию направлено удивительно малое количество направлений практики (кроме нагуализма, раннего даосизма и некоторых авторских разработок ничего в голову не приходит).
Проблема была хорошо описана в нескольких книгах АПК: очень часто, изучив метафизику и онтологию своего "Пути", каждый честный практик старательно впихивает феноменологию в рамки своих представлений об этой онтологии и метафизике. И как правило, по происшествии некоторого времени такое "делание" отлично у него получается.
Поэтому онтология нагуализма так неопределённа и размыта, самому процессу онтологизации в ходе работы отведена вторичная роль.
Личная онтология (собственное описание мира) разбирается "на лету" по мере осознавания, т.е. основная работа направлена не на соответствие конкретной онтологии и метафизике, а на разбирание и понимание своей личной.
"Абстрактные фундаментальные переживания" я в описаниях нагуализма не нашёл, мне не совсем понятно, что это такое.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Решила тебе ответить на каждый фрагмент.
Дело в том, что, психонетический язык и описание работы в нагуализме далеко не всегда совпадают, и можно ошибочно принять одно за другое.
Как можно принять одно за другое, не представляю.
Психонетический язык можно понимать в широком и узком смысле. В первом случае это универсальный язык. Во втором – это способ (попытки) его воплощения сегодня в рамках психонетических практик студентов. Я подразумеваю первый вариант. Следовательно, он вполне может быть инструментом нагуализма.
Цитаты Ксендзюка:
"Я особенно подчеркиваю то обстоятельство, которое все знают, но по разным причинам не слишком учитывают: Нагуализм – наука об осознании.<...>Совершенствование языка описания, теоретических концепций, мировоззренческих постулатов – всё это лишь необходимые инструменты. Я уделил им много внимания, а потому может сложиться неверное впечатление, будто именно доктрины и концепции – главное содержание нагуализма вообще."
У меня нет такого впечатления.
"Ибо любой порядок, которым мы наделяем окружающий нас сенсорный «фон», есть не что иное, как изобилие смыслов.<...>
"Человек приобрел семантическую способность – и эта способность стала чем-то вроде «дополнительного измерения» в нейронном пространстве. Психические содержания теперь могли организовываться новым способом, ассоциации стали на порядок богаче."
Да, человеку свойственно все наделять смыслом. Пока мы на территории человеческого, мы будем осмыслять, мы будем говорить. Понятно, что видящим язык вообще не нужен (если они не живут в социуме, не занимаются обучением учеников или не испытывают личного предрасположения к этой области).
Семантическая (смысловая) способность - функция мозга.
Жека, мозга не существует!
Как тебе дан твой мозг в опыте?
Мозг – это то, что можно увидеть в анатомке на столе.
Усиление осознания и развитие чувствительности позволяет осознать масштаб работы смыслопорождающего механизма тоналя, и освоить навык его остановки.
Через волевую позицию.
То есть, с одной стороны, вообще все практики размыкают мир одним способом - на это направлены ОВД и не-делание.
И волевая медитация :).
С другой стороны, описание мира у каждого своё, и каждый отслеживает собственные уязвимые места описания.
Исходя из этого, можно развить язык, если в нём есть потребность. Мне кажется, основная работа по разборке и изучению мира все равно происходит в одиночке,
По изучению и разборке мира – в одиночке, по изучению и разборке описания мира – в коммуникации.
язык может быть интересен уже на высших этапах "деланий" ЭТ и т.д.
хм, я так далеко не заглядывала; ты усмотрел какую-то новую возможность? – поделись обязательно!
Вот тут не всё так просто. На строгую феноменологию направлено удивительно малое количество направлений практики (кроме нагуализма, раннего даосизма и некоторых авторских разработок ничего в голову не приходит).
Ты знаешь, в отличие от Запада, на Востоке давным давно существует исконное учение о сознании, на соответствующем языке, потому феноменология им не нужна. Но когда их конструкции ложатся на западную ментальность, начинаются проблемы и непонимание. Впрочем, Восток уже и так сильно озападнился, так что проблемы теперь и у них.)))
Проблема была хорошо описана в нескольких книгах АПК: очень часто, изучив метафизику и онтологию своего "Пути", каждый честный практик старательно впихивает феноменологию в рамки своих представлений об этой онтологии и метафизике. И как правило, по происшествии некоторого времени такое "делание" отлично у него получается.
Честный надо было поставить в кавычки. Если он честный, значит, ничего никуда впихивать не будет.
Поэтому онтология нагуализма так неопределённа и размыта, самому процессу онтологизации в ходе работы отведена вторичная роль.
Любое правильное учение должно быть критично против себя самого.
Личная онтология (собственное описание мира) разбирается "на лету" по мере осознавания, т.е. основная работа направлена не на соответствие конкретной онтологии и метафизике, а на разбирание и понимание своей личной.
А я об этом и говорю)
"Абстрактные фундаментальные переживания" я в описаниях нагуализма не нашёл, мне не совсем понятно, что это такое.
К фундаментальным переживанием можно отнести, например, «я есмь», «мир существует», полагаю, что для индуистов это «Ом». Их «как» и будет этим переживанием.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Не могу удержаться и приведу свою любимую цитату из Пелевина "Т" (это к честным буддистам и прочим практикам-"делателям"). В своё время она перевернула мои представления о психотехнологиях.
«…Вы слышали, наверное, что в буддизме большую роль играет понятие «пустота». Причем считается, что постигать ее надо не интеллектуально, а напрямую, что возможно только после многих лет практики. Я, когда был моложе, интересовался этим вопросом и обучался у многих лам. Потом это стало получаться и у меня самого, но меня не оставляло ощущение какой-то странной фальши от всей процедуры… Я вас не утомляю?
— Нет, что вы, — сказала дама с камелией. — Очень интересно.
— Соловьев, — продолжал Джамбон, — объяснил, что представляет собой такое прямое постижение в его тибетской версии. По его словам, оно ничем не отличается от визуализации различных божков, чьи образы ламы после многолетних упражнений умеют вызывать в сознании мгновенно и без усилий. Только в случае с пустотой это не визуализация, а, как он говорил, «ментализация». Если привести сравнение, когда вы осознаете пустотность мира по тибетскому обряду, задействуется та же функция ума, которая позволяет видеть в жирном мужике кулака-мироеда.
— Что значит «ментализация»? — спросил желтый галстук.
— Сейчас объясню, — ответил Джамбон. — Смотрите, сначала ламы объясняют ученику философскую категорию «пустотности». Потом учат видеть пустую природу преходящих вещей. Затем объясняют, что пустота ума подобна сознающему пространству, и так далее. И через некоторое время эти умственные построения настолько сжимаются во времени, что начинают напоминать непосредственное восприятие — как говорят сами ламы, «надуманное становится ненадуманным». Это у них и называется непосредственным переживанием истины.
— Не понимаю, — жалобно произнес господин с подусниками.
Джамбон на минуту задумался, подыскивая слова.
— Когда мы учимся ездить на велосипеде, — сказал он, — мы перестаем думать, куда повернуть руль, чтобы не упасть. Все происходит без усилий. Но это не значит, что мы больше не думаем, куда его повернуть. Мы просто не отдаем себе в этом отчета — действие ума больше не осознается. Здесь то же самое. Мы не отбрасываем мыслящий ум, просто мышление, без конца пробегающее по одному и тому же маршруту, становится, так сказать, незаметным само для себя. Человек ведь вообще не способен воспринимать того, чего он не знает. Он может только узнавать известные ему шаблоны — или, что то же самое, проецировать их вовне. В детстве мы учились узнавать кошку и собаку по их форме и цвету, а здесь учимся видеть сделанное из слов животное, у которого формы и цвета нет. Но по своей сути «созерцание природы ума» тибетского разлива мало чем отличается от визуализации какого-нибудь зеленого черта с ожерельем из черепов и ртом на животе.
— Почему? — спросил господин с подусниками так же жалобно.
— Потому что никакого ума на самом деле нет, — ответил Джамбон. — Точно так же, как нет зеленого черта. Ум — это только способ говорить. Какая у него может быть природа? И какая пустотность — относительно чего?
— Вы думаете, ламы всего этого не понимают? — спросил желтый галстук.
— Они, скажем так, осторожно обходят этот вопрос. Говорят, что надо видеть не выдуманную пустоту, а ту, которая есть на самом деле. Хотя в этом совете и заключен главный подлог, потому что нет никакой пустоты, пока мы не создаем ее из слова «пустота» — и точно так же из слов можно выдуть «святаго духа» или «мировую революцию». Но эту операцию в ламаизме прячут так же тщательно, как половые проявления в викторианской Англии. Вообще говоря, все религиозные секты, опирающиеся на слова-призраки, стоят друг друга. Все это просто разные формы сатанизма.»
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
На этом фрагменте Пелевина и ты сам рискуешь поскользнуться:). Ведь нагуализм к тебе тоже пришел через слова (или у тебя есть история нисхождения духа? может сам Карлос являлся в сновидениях?)
И другим он приходит через слова. Уверовать в нагуаль можно с таким же успехом, как и уверовать в пустоту.
Мне вообще нравится, как ты в тему приводишь комментарии)
Недавно общалась с человеком, который занимается восточными практиками и идентифицировал себя буддистом. Он сказал, что занимается сосредоточением и стремится утончать чувствование. Когда я его спросила, знакомо ли ему переживание пустоты, он ответил, что нет, и вообще отказался что-либо говорить по этому поводу. По-моему, честно. Потому и вышел такой пример.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Dominik, благодарю за развернутое пояснение.
По поводу оценки значения текстов АПК скажу, что если появится более емкий и целостный язык описания, позволяющий эффективнее работать с осознанием, -Алексей Петрович в первых рядах порадуется этому обстоятельству, -ведь по его словам, нагвализм, -это непрерывное становление и развитие.
(То,что АПК сделал на сегодня -актуально тоже для нынешних обстоятельств, и не более...)
(Кстати, тут всплывает интересный вопрос: отменяются ли старые "системы" новыми, более удачными, -или остаются необходимыми ступенями (развития конкретного осознания)?)
В общем, конечно, будет замечательно, если русский язык(?) получит свою иероглифическую "надстройку" для описания нетривиальных аспектов осознания и миробытия...
Желаю Вам успехов в этом дерзком проекте!))),- даже если результатом окажется (только) усиление Вашего личного Осознания.=))
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Рада, что Вы меня так точно поняли.
Ваш вопрос оказался довольно обширным, ему можно посвятить целый трактат:).
Мы затронули проблему развития, и близкое к развитию понятие эволюции. Процесс эволюции привязан к определенной точке отсчета в линейно ориентированном времени. Если и дальше рассуждать по-европейски, то прибавляем еще идею прогресса, так старательно привитую наукой.
Отбрасывая эту оптику, можно сказать, что старые системы не отменяются, все зависит от взгляда наблюдателя, ориентированного на прагматику. В рамках определенной прагматической позиции и происходит совершенствование инструмента. Там же мы можем усматривать необходимые ступени развития.
О том, как происходит развитие, понаписывали много. Мне запомнился диалектический принцип Гегеля - тезис-антитезис-синтез.Т.е. сначала какая-то система принимается и усваивается. Потом находятся скажем ее недостатки, и она обесценивается. Но так как она уже прочно впитана, она все равно обусловливает дальнейшее понимание, даже через отрицание. По этому же принципу происходит ученичество. Отрицание наступает, когда ученик начинает создавать свое, а потом узнает это в системе учителя.
АПК уже создал систему ступеней развития осознания в нагуализме, полагаю, она будет в новой книге. Забавно, что когда он впервые представлял ее нашему курсу в Одессе, там же в это время Виктор Антончик прочитывал свою теорию эволюции на 3-м модуле ментальной картографии. До этого у меня были познания разве что из возрастной психологии.
Системы у них, конечно, разные, потому что строятся на различных описательных парадигмах. ИМХО, они должны быть сводимы, учитывая, что цели и предмет б/м совпадают.
Из теории эволюции МК следует несколько интересных выводов. Подлинная мотивация на усиление осознания, а тем более, бессмертие, может возникнуть на определенной ступени эволюции «я». Если человек еще не достиг этой ступени, то он просто не обладает возможностями для этого. Имеются в виду не столько «сиддхи», а понимание.
Другой вывод таков. Человеческое бытие – это бытие-к-смерти. Вот главная точка отсчета. Потому должно знать, какие этапы непременно ожидают, чтоб на них не застревать.
Вообще, смерть красной нитью пронизывает и МК, и нагуализм, и различные религиозные системы, эсхатологически настроенные. Научный прогрессизм вытесняет смерть как таковую, сосредоточивась на ее атрибутах (например, изучение трупа), что, в общем-то, к смерти не имеет никакого отношения.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
Расшифрую, что я имел в виду данными цитатами.
Работа над осознанием и чувствованием, описанная АПК, по сути своей проще, чем может сложиться после прочтения его текстов. Основным направлением работы мне видится уплотнение и конкретизацию "под себя" уже существующего технологического описания. Технологический язык нагуализма по многим причинам пока мне представляется наиболее простым и подходящим для данной работы.
А Пелевин великолепно показывает основную, на мой взгляд, ошибку подхода к практике: имитацию, "делание" некой абстрактной категории в ментальной, чувственной, сенсорных сферах для того, чтобы в последующем выйти на её "подлинное" переживание.
Для усиления осознания и чувствования вообще не нужно ни во что "веровать". Более того - для этого даже не нужно знать никакие абстрактные категории.Это способ исследования именно себя, своего понимания, восприятия, своего "устройства" и своего личного языка описания.
В этом деле все средства хороши, ты права - если понимать, что именно и зачем я с собой это делаю.
В любом случае выбора нет - каждый работает именно так, как понимает.
Re: К методологии познания в нагуализме и не только.Часть 1
DOMINIK
Быть может, я рискую излишне заглубиться в теорию, но изложу некоторую мысль о "развитии".
В описании даосского клана "Спокойных" приводится система "кругов ложного Знания". Суть её в том, что человеку , в зависимости от его уровня и способностей, даётся определенная самодостаточная система знаний, -та, которая способствует его развитию на данном этапе.
Когда этот "круг" оказывается исчерпанным, он объявляется "ложным" и процесс повторяется...в принципе-до бесконечности!=)))
Относительно Вашей статьи можно провести параллель:
к освоению пиктограмм (или других вариантов мета-языка) лежит путь через "традиционное" описание, его совершенствование в рамках существующей парадигмы...(или- нет?)
С другой стороны, нужно признать, что новое мета-описание должно "невольно" подправить и существующую парадигму...и ,вероятно, -саму систему "обучения".(пиктограммы как обучающая игра в детском саду))).